Definizione
Una nozione religiosa e filosofica, secondo le tradizioni, che designa il principio della vita, l'identità profonda o una realtà spirituale distinta dal corpo.
L'anima è una nozione religiosa e filosofica che designa, secondo le tradizioni, il principio della vita, l'identità profonda, la dimensione spirituale o ciò che sopravvive alla morte. I concetti variano notevolmente: anima personale e immortale, respiro vitale, principio psichico, o rifiuto dell'idea di un sé permanente.
Da ricordare
- Presentare l'anima come nozione di tradizione
- Confronta i disegni senza fonderli
- Credenza, filosofia e psicologia
- Non presentarlo come un fatto scientifico consolidato
Origine del termine e contesto
L'anima latina si riferisce al respiro e al principio vitale. Le nozioni di anima, dèatman, psiche o nefesh non sono strettamente equivalenti.
Perché è importante?
Parlare dell'anima richiede una distinzione tra fede, metafora, filosofia e conoscenza scientifica. La sua esistenza come entità separata non è stabilita empiricamente.
- Fornire un quadro per il senso dell'esistenza
- Struttura alcune concezioni della morte
- Nutrire pratiche religiose e filosofiche
- Non misurabile con i metodi scientifici attuali
Come posso esercitarmi?
- Specificare il significato utilizzato
- Confronta senza assimilare le tradizioni
- Distingui il linguaggio simbolico e la dichiarazione di fatto
- Rispettare le credenze senza imporle
Idee preconcette e punti di attenzione
- Non tutte le religioni concepiscono l'anima allo stesso modo.
- Il Buddhismo insegna generalmente l'assenza permanente di sé.
- Nessuna esperienza soggettiva da sola dimostra un'anima separata.
Prospettive di diverse tradizioni
- Cristianesimo: un'anima creata e destinata a Dio secondo le dottrine.
- Induismo: ātman, con varie interpretazioni.
- Buddhismo: anatta, critica di un sé permanente.
Per andare oltre
- Dall'anima Aristotele
- Letture comparative di auto e non auto